O ensaio publicado pelo ativista Yashar Darolshafa contraria as simplificações das narrativas que dissolvem completamente o povo iraniano no regime e também as que reduzem o povo inteiramente à oposição liberal ou monárquica – Siyavash Shahabi
O autor do ensaio referido neste artigo é Yashar Darolshafa, ativista iraniano, preso em Evin, que dedicou vários estudos à história do movimento operário iraniano. Participou na mobilização estudantil na Universidade de Teerã em 1999 e foi expulso da universidade. Foi preso por ter participado, em 2009, no Movimento Verde (rebelião pós-eleitoral após a eleição fraudulenta de Mahmoud Ahmadinejad). Foi novamente preso em duas ocasiões, em 2015 e 2025. Reivindica o marxismo humanista e é autor de numerosos estudos marcados por uma grande erudição.
Um dos clichês mais preguiçosos sobre o Irã é a ideia de que um único “povo” unificado se opõe a um único “regime” unificado. Esta fórmula funciona bem para manchetes, para o jornalismo apressado e para comentários morais simplistas. Mas quando se trata de compreender a política real, é quase inútil. A sociedade iraniana não é um bloco homogêneo. É um campo de conflito entre projetos políticos opostos. A guerra, a repressão, o beco sem saída das reformas, o colapso da legitimidade política e a memória de revoltas sangrentas não criaram estas divisões nem as inventaram. Simplesmente trouxeram-nas de volta à superfície.
É exatamente aqui que reside a importância do ensaio de Yashar Darolshafa. Ele não está apenas tentando dizer que a sociedade iraniana é diversificada. Todos já sabem disso, e repeti-lo não esclarece grande coisa. O seu verdadeiro argumento é algo mais profundo: no Irã de hoje, “o povo” não é o nome de uma unidade política. É um campo de luta. Cada projeto político cria o seu próprio povo, nomeia o seu próprio inimigo, define quais os custos aceitáveis e dá a sua própria forma ao futuro. É por isso que a questão principal já não é “o que quer o povo?”. A verdadeira questão é: que povo, com que compreensão de liberdade, sobrevivência, justiça, guerra e mudança?
Para os observadores não iranianos, este ponto é ainda mais importante. Grande parte da literatura internacional sobre o Irã ainda oscila entre dois polos simples: um Estado autoritário, de um lado, e uma sociedade em busca da liberdade, do outro. Mas o que é visto de fora como “o povo iraniano” não é, na verdade, um único campo. Dentro dele, existem pelo menos quatro horizontes políticos concorrentes.
Diferem não só na sua relação com a República Islâmica, mas também na forma como entendem o próprio problema. Para um, a questão central é a sobrevivência. Para outro, é a queda do regime a qualquer custo. Para um terceiro, é uma transição secular e legal. E para um quarto, é uma revolução social contra o regime, o imperialismo e a ordem de classes dominante, tudo ao mesmo tempo.
O texto de Darolshafa deve ser lido como um mapa desta fragmentação.
A partir de que perspectiva escreve Darolshafa?
Yashar Darolshafa não pode ser visto como apenas mais um comentador político. A sua escrita move-se geralmente na fronteira entre a economia política, a vida acadêmica, a história das lutas estudantis e a crítica às narrativas tanto oficiais como da oposição sobre o Irã. Este contexto é importante, porque explica por que razão, na sua obra, “o povo” não é tratado como um conceito moral ou abstrato, mas como uma categoria material, histórica e contestada. Ele escreve a partir de uma perspectiva que tenta retirar a política do nível dos slogans genéricos sobre nação, liberdade e democracia, e devolvê-la ao nível das forças sociais, da experiência vivida e dos interesses conflitantes.
Yashar Darolshafa é um investigador de esquerda e ativista político e estudantil que tem mantido uma presença contínua no movimento estudantil iraniano desde meados dos anos 2000. Foi doutorando em Assistência Social e Saúde Social na Universidade de Ciências da Assistência Social e Reabilitação, e a sua tese centrou-se no impacto dos protestos trabalhistas no bem-estar dos trabalhadores no Irã pós-revolucionário. Ao mesmo tempo, escreveu muitos artigos sobre estudos marxistas, a história das lutas operárias e economia política.
Darolshafa é uma daquelas figuras que ajudou a ligar a esquerda, a universidade e a experiência da prisão. Desde as detenções que se seguiram ao movimento estudantil dos anos 2000 até às sentenças posteriores aos protestos de novembro de 2019, passou grande parte da sua vida sob a pressão da repressão estatal.
Nesse sentido, o seu ensaio é mais do que uma classificação fria. É uma espécie de intervenção no campo da interpretação do Irã. Uma intervenção contra duas simplificações ao mesmo tempo: contra aquelas narrativas que dissolvem completamente o povo no regime e contra aquelas que reduzem o povo inteiramente à oposição liberal ou monárquica.
Estas quatro formações políticas não caíram do céu. São o produto de uma década densa de crise: colapso econômico, repressão sangrenta dos protestos, precariedade laboral, destruição da vida quotidiana, fracasso das esperanças de reforma, guerra e sanções, e a sensação crescente de que a República Islâmica não está apenas além da reforma, mas estruturalmente em oposição à sua própria sociedade. No entanto, esta experiência partilhada não levou todos à mesma conclusão. Pelo contrário, respostas diferentes e até opostas emergiram da mesma crise.
É exatamente aqui que Darolshafa fala de “quatro povos”. É claro que esta classificação não é absoluta nem rígida. As suas fronteiras são fluidas e, na realidade social, muitas vezes sobrepõem-se. Mas, como ferramenta analítica, ajuda-nos a compreender por que razão pessoas que vivem no mesmo país, sob o mesmo céu e, por vezes, até dentro da mesma classe econômica, podem imaginar o futuro de formas completamente opostas.
O Primeiro Povo: aqueles que veem a República Islâmica como parte da sua própria sobrevivência
A primeira formação inclui aqueles que, num momento de crise, se mantêm ao lado da República Islâmica. Darolshafa salienta aqui um ponto importante: esta base social não deve ser explicada apenas através da ideia de renda, privilégio ou benefício material. Essa explicação capta parte da verdade, mas falha o cerne da questão. Uma parte da base de apoio da República Islâmica tem uma relação genuinamente identitária, ideológica e existencial com ela. Para este grupo, o regime não é simplesmente uma máquina de repressão. É também uma espécie de escudo contra o mundo exterior, contra o Ocidente, contra a humilhação histórica e, ao mesmo tempo, uma forma remanescente de uma linguagem orientada para a justiça que fala em nome dos mostazafin, os oprimidos.
Este ponto é essencial para qualquer análise séria do Irã. As dificuldades econômicas não se transformam automaticamente em oposição ao regime. Um trabalhador, uma pessoa pobre, alguém à margem ou alguém das classes mais baixas ainda pode encontrar sentido para o seu sofrimento dentro da narrativa religiosa e antiocidental da República Islâmica. Podem ver a corrupção, mas ainda assim sentir, a um nível mais profundo, que o regime é “deles”. No texto de Darolshafa, estas pessoas são designadas de uma forma que já transmite uma visão do mundo: a “Nação do Imã Hussein”. Por outras palavras, um povo que entende a sobrevivência, a resistência, a religião e o Estado como um todo político.
Esta formação não pode ser simplesmente descartada com escárnio. Se não for compreendida, uma das fontes mais reais da durabilidade da República Islâmica será ignorada.
O Segundo Povo: aqueles que acolhem a guerra como um atalho para a libertação
No polo oposto, Darolshafa fala daqueles que acolhem a queda da República Islâmica através da guerra e da intervenção estrangeira. Esta parte da sociedade, especialmente após a repetida derrota dos movimentos de protesto, chegou à conclusão de que não resta nenhum caminho interno para derrubar o regime. Assim, se uma força externa se mostrar disposta a fazer o que o povo não conseguiu, deve ser acolhida, mesmo que o preço seja a destruição, a morte de civis e o colapso da vida social.
Estamos aqui perante uma lógica política e moral profundamente importante. Para esta força, a questão principal já não são os crimes de guerra ou os bombardeios. A questão principal é: não fomos capazes de fazer isto sozinhos. E esse mesmo sentimento de fracasso transforma-se mais tarde em pretexto. As mortes de pessoas comuns, a destruição de infraestruturas e a ruína das cidades são redefinidas nesta lógica como o “custo necessário da liberdade”. O ataque estrangeiro é entendido não como uma catástrofe, mas como um golpe doloroso, mas necessário.
Esta forma de pensar também não deve ser explicada através de um desprezo superficial. Sim, este horizonte é política e moralmente reacionário e profundamente perigoso. Mas não surgiu do nada. Cresceu da derrota, do desespero, da prisão, da repressão e do colapso da confiança na possibilidade de ação coletiva dentro do país. Na linguagem simbólica de hoje, Darolshafa descreve este polo como a “Nação do Leão e do Sol”. O título não é apenas uma referência histórica. Denomina um projeto político contemporâneo: um nacionalismo focado na deposição do governo, pronto para se ligar à guerra estrangeira.
O Terceiro Povo: antirregime, antiguerra e orientado para uma transição secular
Mas o Irã não pode ser compreendido apenas através destes dois polos. O terceiro povo é a parte da sociedade que se opõe tanto à República Islâmica como à intervenção estrangeira. Para muitos leitores ocidentais, esta é provavelmente a face mais familiar da oposição iraniana. O seu horizonte é expresso através de palavras como secularismo, republicanismo, direitos civis, referendo, parlamentarismo e transição pacífica. Do ponto de vista desta corrente, a solução não reside nem na sobrevivência da República Islâmica nem no bombardeio do país, mas na abertura do espaço político, no recuo da estrutura ideológica do Estado e na evolução institucional para uma república secular.
Darolshafa situa este grupo numa história muito específica: a história do intelectualismo religioso, do reformismo e do pensamento republicano após o fracasso do movimento reformista. A sua referência à década de 1990, às revistas daquele período e a nomes como Soroush, Shabestari, Ganji, Arendt, Habermas e Isaiah Berlin é relevante precisamente por esta razão. Ele pretende mostrar que este horizonte não é novo. Trata-se da versão transformada do mesmo projeto que outrora tentou orientar a República Islâmica para uma espécie de secularismo compatível com o mercado, os direitos humanos e o parlamentarismo.
A mesma lógica surge na análise da guerra feita por esta corrente. Os Estados Unidos e Israel são atores criminosos, mas a causa principal da guerra remonta, em última análise, à política externa da República Islâmica, ao seu projeto nuclear, à sua ideia de profundidade estratégica e à sua ideologia estatal xiita. Por outras palavras, a guerra é entendida como o resultado lógico do aventurismo do regime, não como um produto da estrutura agressiva do imperialismo e do sionismo. É exatamente neste ponto que Darolshafa destaca a diferença entre o terceiro grupo e o quarto.
O Quarto Grupo: aqueles que veem a mudança sem justiça como contrarrevolução
No texto de Darolshafa, o quarto grupo é a formação mais importante e mais radical. A sua diferença em relação ao terceiro grupo não se resume simplesmente a ser mais radical. A diferença reside no próprio problema. O terceiro povo vê o problema principal como o “governo religioso”. O quarto povo afirma que isso é apenas uma parte da questão. Se o capitalismo, o trabalho assalariado, a subcontratação, a pobreza, a opressão nacional, a dominação de gênero, a subordinação das mulheres e das pessoas queer e a destruição do ambiente pela lógica do lucro permanecerem intocados, então a mudança de regime, por si só, não resolve nada.
Nesta perspectiva, a República Islâmica pode cair, mas as mesmas relações básicas de dominação podem continuar, apenas com uma face mais secular e mais aceitável. Os trabalhadores podem continuar a ser excluídos do controle sobre os seus locais de trabalho. As mulheres podem continuar presas sob uma ordem patriarcal. As nações oprimidas podem continuar a enfrentar um Estado centralizador. O ambiente pode continuar a ser sacrificado em nome do lucro e da renda. Numa situação assim, o que aconteceu não é liberdade. É apenas a substituição dos gestores de uma ordem desigual.
Aqui, Darolshafa faz uma distinção fundamental: a distinção entre “mudança de regime” e “revolução”. Para o quarto povo, a revolução social é impossível sem a revolução política, mas a revolução política sem a revolução social é inteiramente possível. Por outras palavras, o regime pode mudar enquanto a estrutura de dominação permanece intacta. É exatamente isso que ele se recusa a chamar de revolução.
Neste sentido, o quarto povo pode ser descrito como o horizonte da classe trabalhadora e dos oprimidos. Não só porque, sociologicamente, provêm em grande parte dessas camadas, mas porque são a única força que tenta não separar a questão da liberdade das questões do pão, do trabalho, da opressão nacional, do gênero e da igualdade material. Opõem-se ao regime, à guerra imperialista e também a uma oposição que adia a justiça social para mais tarde.
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Os artigos representam a opinião dos autores e não necessariamente do Conselho Editorial do Terapia Política.
Ilustração: Mihai Cauli e Revisão: Celia Bartone
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